ЗАКОНЪТ НА ПОСТЕПЕННОСТТА

(4 НЕДЕЛЯ НА ВЕЛИКИЯ ПОСТ - НА ПРЕП. ЙОАН ЛЕСТВИЧНИК)

В Неделята на св. Йоан Лествичник си напомняме, че духовният живот е изкачване. Не със скок, а стъпало по стъпало. Най-голямата опасност в това изкачване не е слабостта, а прибързаната ревност.

Често новоначалните във вярата, като прочетат житията на светиите, се въодушевяват. Виждат великите подвизи на монасите – строг пост, малко сън, непрестанна молитва – и искат веднага да започнат същото. Но когато поискат благословение, духовникът ги спира. И понякога това ги смущава: „Защо, отче? Виждаме и днес примери за светост – като св. Паисий Светогорец и неговия старец, наскоро канонизирания Тихон. Те са живели в крайно въздържание и непрестанна радост. На ден Тихон ядял по една смокиня, която разделял на две – половината сутрин и половината следобед. И се чувствал на небето. Нима това не е добро, искаме тази небесна радост?“

Добро е, и е напълно вярно, че духовният подвиг носи духовна радост. Той сваля небето в сърцата ни още в този живот, а финалът е вечно блаженство. Но св. ап. Павел казва и друго много важно: „Ако пък някой се състезава, той не получава победния венец, щом не се състезава по правилата.“ (2Тим.2:5) Тук апостолът говори точно за духовния подвиг и в руския превод вместо „състезава“ е използвана думата „подвизава“. Подвизаването е състезание, но не спринт, а маратон, в който финалът не е толкова близо. Затова и участниците трябва да познават правила на духовния маратон. Тези правила важат не само за поста, но и за молитвата, и въобще за всички наши аскетични усилия. Това са законите на духовният живот. Законотворци са духоносните свети отци. Нарочно използвам думата "духоносни", защото те са достигнали до тези прозрения чрез своята опитност под действието на Светия Дух. Пътят на спасението е Христос, а отците са прокарали пътечки по този път и са описали капаните, които лукавият е положил по него. От нас се иска да вървим по техните стъпки. Отците ни учат, че един от най-важните духовни закони е законът на постепенността.

Виждаме това ясно в житието на св. Доситей, ученик на авва Доротей. Този млад човек бил военнослужещ, но израсъл в разкош и нямал навик към въздържание. Когато дошъл в манастира, неговият наставник не му наложил строг подвиг изведнъж, а започнал да го води постепенно. В житието на св. Доситей четем за първите му опити в аскезата:

„Когато станало време да се хранят, авва Доротей му казал: „яж до насита, само ми кажи, колко си изял”. Той дошъл и му казал: „изядох един хляб и половина (около 2 кг.). Авва Доротей го запитал: „Доситее, това достатъчно ли ти е?” Той отговорил: „Да, отче, достатъчно ми е”. Аввата го запитал: „Не си ли гладен, Доситее?” Той му отговорил: „не, владико, не съм гладен”. Тогава авва Доротей му казал: „следващият път изяж един хляб, а другата половина раздели на две части, изяж едната четвърт, а другата четвърт раздели на две и изяж едната половина”. Доситей постъпил така. Когато авва Доротей го запитал: „гладен ли си, Доситее?,” той отговорил: „да, отче, малко съм гладен”. След няколко дни пак му казал: „как си, Доситее, още ли си гладен?”, той му отговорил: „не, отче, добре съм, с твоите молитви”. Аввата му казал: „остави и другата половина на четвъртинката”. Той изпълнил и това. Пак след няколко дни (авва Доротей) го питал: „Как си сега, (Доситее), не си ли гладен?”, той отговорил: „добре съм, отче”. Аввата му казал: „раздели и другата четвърт на две и изяж половината, а другата половина остави”. Той постъпил така. И така, с Божия помощ, малко по малко, от около 2 килограма, Доситей достигнал до около 200 грама. Защото и употребяването на храната зависи от навика.“

Малко по малко, като добър духовен лекар, авва Доротей намалявал храната на своя млад послушник Доситей, учел го на послушание и така изграждал в него нов навик. И чрез тази постепенност Доситей достигнал духовна зрялост за кратко време.

Тук виждаме един прост, но дълбок закон: без постепенност няма устойчивост.

Ние често искаме бързи резултати. Искаме веднага да станем духовни, веднага да победим страстите. Но забравяме, че години наред сме изграждали в себе си навици – и те не се променят за един ден. Не случайно още Аристотел е отбелязал, че навикът е по-силен от порива.

Затова и Църквата действа като лекар. Както добрият лекар съобразява лечението със състоянието на пациента, така и духовникът дава мярка според силите на човека. Един може да понесе по-строг пост, друг – не. Един е укрепнал, друг тепърва започва.

Отговорността за правилното лечение е и на двете страни, лекаря и пациента. Свещеникът трябва да следва примера на авва Доротей, т.е. да бъде и духовник, загрижен за душата на своя енориаш, а не само за буквата на канона. Преди да бъде армия, Църквата е болница и свещениците - лекари. Воюването и строгата армейска дисциплина идват след това, когато болният укрепне. Отговорността на пациентите е да си помагат и подкрепят, а не да о(б)съждат лекарите и лекарските решения. (Когато много обсъждаш, накрая "б"-то изпада и почваш да осъждаш)

Не си затварям очите за лекарските грешки, но основният фактор за успешно лечение е в самия човек, който търси духовно изцерение. Това е смирението! Да приемеш мярката, която ти се дава. Да не бързаш. Да не се сравняваш. Да не търсиш подвизи, а изцеление.

Когато човек за първи път влиза в поста, по-добре е да започне с мярка – но да бъде постоянен.

Ето един прост пример. Двама души решават да постят. Първият започва много строго – налага си тежък режим, но издържа само няколко дни и се отказва. Вторият започва по-умерено, но издържа целия пост. В края първият е направил много – но за кратко, а вторият е направил малко – но вярно и докрай. И именно вторият е напреднал повече, защото е изградил навик и устойчивост.

Затова по-добре малко, но вярно, отколкото много – и за кратко. Защото духовният живот не се гради върху ентусиазъм, а върху вярност.

Понякога, от ревност, човек поема повече, отколкото може да носи. Започва с въодушевление, но пада, обезкуражава се и си казва: „Това не е за мен.“ Вместо да завърши поста с мир и благодат, завършва с телесни и душевни киселини. Но проблемът не е в пътя, а в начина, по който върви по него.

Постът е велико средство. Той отслабва властта на навика, учи ни на въздържание, отваря сърцето за Бога. Но действа правилно само когато е съчетан с разсъдливост и послушание.

Защото целта на поста не е просто да променим храната си, а да променим сърцето си.

Братя и сестри,

Нека в този пост не търсим крайности. Нека не се хвърляме в подвизи, които не можем да понесем. Нека започнем с това, което е по силите ни – но да го вършим вярно.

Стъпка по стъпка. Ден след ден.

Бог не иска от нас подвизи над силите ни, а вярност в малкото.

Защото духовният живот не е скок, а път. Лествица, която стъпало след стъпало ни води към Бога. Амин.

Протойерей Красимир Кръстев

Храм "Света Троица" - Плевен

ЦЪРКВАТА НЕ Е ЧАКАЛНЯ, А СЕМЕЙСТВО

(НЕДЕЛЯ СИРОПУСТНА)

Днес често чуваме – а понякога и сами си казваме: „По-добре да не се сближавам с другите“, „Ще стоя на разстояние, за да не бъда наранен“. „В света човек за човека е вълк, а и в Църквата не винаги знаеш какво се крие под агнешката кожа“.

И затова избираме нещо, което на пръв поглед изглежда разумно: идваме в храма, палим свещ, помолваме се – и си тръгваме, като си повтаряме: „Идвам при Бога, не при хората, от тях удари мога да очаквам“.

Но така, незабелязано, Църквата започва да прилича не на семейство, а на чакалня – хора заедно, но всеки сам. Телесно близо, а вътрешно – далеч.

Ще каже някой: „Отецът преувеличава – нали си говорим, пием кафе след литургията, не е ли това общение?“

Слава Богу, малко над точката на замръзване сме. Но нашето общение често е от типа на чакалнята. И в чакалнята хората разговарят, но само със своите близки. Така и в храма – хора, които години наред се причастяват от една Чаша, понякога дори не си знаят имената. Масите в кафенето може да не са големи, но могат да се съберат – а рядко някой прави първата крачка. Молим се след службата за частни нужди, но кръгът остава затворен. Ако някой приближи, в очите ни се появява знакът „Стоп, частен имот“.

Това са симптомите. Диагнозата е тъжна: отчуждение и индивидуализъм. Направили сме сърцата си непроницаеми за човека до нас, защото ни е страх от рани. И сме приели, че добрият християнин е осъден на самота. Имаме и „железен“ аргумент: Бог е верен, хората – неверни; следователно не се доверявай на никого.

Звучи духовно. Но е дълбоко невярно и обезсмисля самата Евхаристия, за която св. ап. Павел казва: „Хлябът, който разчупваме, не е ли общение с Христовото тяло? Понеже хлябът е един, едно тяло сме и ние, многото“ (1 Кор. 10:16–17).

Коментирайки тези думи, св. Йоан Златоуст пита: „Какво е хлябът? – Тялото Христово. А какво стават причастяващите се? – Тялото Христово: не много тела, а едно тяло.“

Ето защо Причастието не е лично духовно постижение. То е влизане в общо Тяло – общо Тяло с най-прекрасния Христос и с хора, които не винаги ни изглеждат толкова прекрасни, но са прегърнати от Него.

Хлябът става хляб, когато тестото е чисто и добре замесено. Както хлебарят пресява брашното, така и ние, преди да пристъпим към Евхаристията, сме призвани да пресяваме сърцата си – от обиди, раздори и омраза, но и от подозрение, самомнение, гордост, осъждане. Не за да се отстраним от другите, а за да станем способни да се съединим с всички в Христовата любов и да бъдем едно Тяло.

Индивидуалистът често си служи с максимата: „Спасението на давещия се е дело на самия давещ се“, но я разбира криво – не като акцент на личната отговорност, а като оправдание да не подаде ръка. А Христос казва друго: „Ако принасяш дара си на жертвеника и си спомниш, че брат ти има нещо против тебе – иди първо се помири с брат си“ (Мат. 5:23–24). Любовта не е пасивна. Тя прави първата крачка, и всеки трябва да бърза да я направи.

Но някой ще каже: „А ако ме боли? Ако съм бил наранен? Защо да човъркам раната?“

В семейството няма истинска близост без риск от болка. Там, където има любов, има и рани. Въпросът не е дали ще бъдем наранени, а какво правим с раните.

Погледнете Христос и Юда. На Тайната вечеря Господ подава залък на Юда – жест на особена близост и чест. Поднася го, знаейки какво се готви, сякаш без думи го призовава към покаяние. Знае ясно, но умишлено говори неясно за останалите, за да не унижи Юда, защото Бог не затваря сърцето Си за неверните, те затварят себе си за Него. 

В Гетсимания Юда идва с предателска целувка, а Христос му казва: „Приятелю, за какво си дошъл?“ Използваната от евангелиста гръцка дума не означава „близък приятел“, но е силна - говори за човек, с когото си бил в общност. Сякаш Господ казва: „Ти още си от Моите. Аз не се отричам от теб, дори когато ти се отричаш от Мен.“ Това не оправдава предателството, но като не затваря сърцето Си за Юда, Иисус не му затваря вратата към покаянието. Христос остава верен на любовта, дори когато тя не е приета, защото не може да бъде друг, освен Любов.

Същата любов виждаме и у свети Нектарий Егински (†1920 г.). Срещу него е организирана клеветническа кампания с обвинение, че се стреми към патриаршеския престол. И както при Спасителя - не от далечни, а от събратя-духовници. Унижен, отстранен и доведен до крайна бедност, светецът има всички основания да се затвори и да каже: „Ще служа на Бога, но без хора“. Но не го прави. Когато по-късно един от неговите гонители тежко се разболява, светецът се моли за него и изпраща човек да го пита от какво има нужда. Това не е формална прошка, а прошка, която държейки сърцето отворено за ближния, го държи отворено и за благодатта.

Днес в нашите енории виждаме подобна ситуация: хора, които се познават от години, но не си говорят. Стари недоразумения, неизказани подозрения, погледи, които се избягват. За да не бъдем наранени, избираме самотата.

А без общение Църквата престава да бъде семейство и се превръща в чакалня – място за кратък престой, за изчакване, докато от царските двери се появи лъжичката, възприемана като лекарство за лична утеха. А когато търсим в Евхаристията единствено лична утеха, ние изкривяваме нейния смисъл.

Защото да „различаваш Тялото и Кръвта Христови“ означава не само да виждаш в лъжичката Христос, но и лицето на брата си, който е част от Неговото Тяло.

И понеже приемаме Евхаристията криво – като самотници – такива и оставаме: знаем се, но не се познаваме. И не се изправяме, не се молим един за друг така, както се е молил св. Нектарий за своите притеснители.

Прошката не означава, че болката не е реална. Тя означава, че не ѝ позволяваме да управлява отношенията ни. Пътят често започва с нещо малко – с поздрав, с дума, с молитва за човека, когото избягваме.

Малки стъпки, които превръщат чакалнята в семейство. Защото Църквата не е място за събиране, а за съединение.

Бог да ни даде смелостта не да се ограждаме, а да обичаме; да поемем риска на общението и, ако усетим, че брат ни има нещо против нас, да оставим дара си пред жертвеника и да кажем: „Приятелю, простено – прости“.

Защото сме въведени в Църквата чрез Христос, но оставаме в нея единствено чрез прошката. Амин.

Протойерей Красимир Кръстев

Храм "Света Троица" – Плевен

КОГАТО ДУШАТА СТАВА ДРЕХА НА ТЯЛОТО

(ЗАДУШНИЦА)

Задушниците са особени дни – три съботи в годината. Аз за себе си наричам съботата ден на мислещия човек. А това неизбежно означава и ден на тъгуващия човек, защото, както казва Писанието: „Наистина – голямата мъдрост е голямо терзание, и щом познанието се увеличи, увеличава се и тъгата“ (Екл. 1:18).

Неразмишляващият човек живее в блажена неосъзнатост. Но това блаженство е блаженството на щрауса, забил глава в пясъка. Такъв човек пребивава в тъмнината на пирове и веселби, в гонене на богатство, слава, власт и наслади – в гонене на вятъра. Той не може да види, че над него изгрява Неделята. За него няма неделя, защото няма и събота; животът му се превръща в блудкава каша, която непрестанно трябва да се подправя, за да има вкус.

Неделята е ден на празник, „малък Великден“, но не за всички, а само за учениците – за онези, които в съботата, когато Христовото тяло пребивава в гроба, не заравят главите си в пясъка. За тези, които скърбят, но и с трепет размишляват върху големите въпроси на живота: Какво стана със Спасителя? Какво ще стане с мен?

Затова и днес ние не само си спомняме нашите починали сродници, близки и приятели. Стоим между земята и небето, между времето и вечността, и Църквата ни учи не само да скърбим, но и да се вглеждаме дълбоко – в живота, в смъртта и в смисъла на човешкото съществуване.

Светото Предание ни напомня, че човекът не е само тяло, но и душа, и че тялото е временна дреха, която душата облича за кратко време в този свят. Св. ап. Павел казва: „Защото знаем, че ако земното ни жилище, тая скиния, се разруши, имаме от Бога здание, дом неръкотворен, вечен на небесата“ (2 Кор. 5:1).

Да, тялото е дреха. То старее, боледува, износва се и накрая бива оставено в земята. Всички ние, рано или късно, ще захвърлим тази дреха, както се захвърля износена премяна. Но въпросът, който Задушница поставя пред съвестта ни, е друг:

Каква е станала душата ни, докато сме носили тази дреха?

Голямата трагедия на нашето време не е, че тялото умира – това е естествено. Трагедията е, че твърде често душата се превръща в слугиня на тялото, в негова дреха, в негово украшение. Човек започва да живее не за спасението на душата, а за удобството, насладата, славата и удоволствието на тялото.

Когато душата служи на страстите, когато оправдава греха, когато мълчи пред неправдата, когато забравя Бога, тогава се случва страшното обръщане: не тялото е дреха на душата, а душата става дреха на тялото.

Но тялото ще бъде оставено. И ако душата е живяла само за него – с какво ще застане тя пред Бога?

Затова днес се молим за нашите покойници – Бог да ги прости. Не защото те вече могат да променят земния си път, а защото любовта не умира и защото Божията милост е по-голяма от нашата немощ.

Но Задушница е и проповед към живите.

Докато още носим тази дреха – тялото – нека се грижим душата ни да не бъде разкъсана от грях и оголена от добродетели. Нека я обличаме с покаяние, с милосърдие, с молитва и с прошка. Защото когато дойде часът да съблечем тялото, само душата ще застане пред Христос.

Тялото ще иде в пръстта. И ако сме живели само за него – какво ще отговорим?

Тогава няма да ни попитат как сме изглеждали, а как сме обичали.

Няма да ни попитат колко сме имали, а какво сме дали.

Няма да ни попитат колко сме живели, а за какво сме живели.

Нека паметта за нашите починали ни направи по-мъдри, по-смирени и по-будни.

Нека живеем така, че когато захвърлим тази временна дреха, душата ни да бъде готова да се облече в нетленната светлина на Божието царство.

А лъчите на това Царство ще зърнем отново с духовните си очи в утрешния неделен ден. Нека се надяваме и се молим там, облечени в светлина, да се намерим заедно с нашите починали роднини и приятели. Амин.

протойерей Красимир Кръстев

Храм "Св. пророк Илия" - Долни Дъбник

14.02.2025 г.

СЛЕЗ ОТ СМОКОВНИЦАТА!

(НЕДЕЛЯ 15 СЛЕД НЕДЕЛЯ ПОДИР ВЪЗДВИЖЕНИЕ - НА ЗАКХЕЯ)

Днес отново ще се срещнем със Закхей – човек малък по ръст, но не и малък по жажда за спасение. Малък по тяло, но голям по търсене. Грешник по живот, но пример за велико покаяние.

По едно съвпадение, днес честваме и паметта на св. Григорий Богослов, който обръща внимание на неговото духовно извисяване. В своето Слово 39, възхвалявайки покаянието, светителят казва: „Христос не се срамува от митаря, нито отблъсна блудницата, нито презря Закхей, малкия по ръст, но големия по желание за спасение. Той се възкачи, за да види, но бе видян; търсеше, но бе намерен; стоеше високо по място, но слезе ниско по дух, за да бъде въздигнат от Този, Който смирява гордите и възвисява смирените.“

Ето тайната на спасението: човек търси Бога, но Бог пръв намира човека. Закхей се възкачи на смоковницата, за да види Иисус. Но преди още той да види – бе видян така, както Бог вижда всички на тази земя, които търсят истината.

В началото и Закхей, както повечето израилтяни по онова време, възприемаше Иисус като някакъв странстващ мъдрец, може би дори пророк. Но в сърцето на всеки човек, дори най-падналия, има духовна жажда. Защо и той, презираният от всички митар и слуга на римляните, да не излезе и потърси мъдрост, може би дори повече от мъдрост? И той тръгна да търси, тръгна на духовно изкачване по една смоковница …

Търсенето е толкова важно! Милиони ще станат гориво за ада защото не търсят, защото не искат да напуснат уютния си дом (символ на земния комфорт), когато Христос минава по улиците на техния град. А Той минава постоянно … и постоянно зове така, както повика Закхей.

Преди да повика към Христа, Закхей бе повикан от Него по име. Така Бог вика всеки човек на тази земя (без изключение!): когато чрез ръката на звънаря забие църковните камбани, когато заговори чрез устата на свещеник, приятел или колега, когато чрез шилото на болестта те прониже в сърцето…

Закхей стана образ на синергията на човека и Бога: човешкото усилие (качването) + божествения призив („Закхее, слез!“). Закхей стоеше високо по място, но трябваше да слезе ниско по дух. Защото спасението изисква човешкото усилие, но не е във височината, а в смирението.

Мнозина могат да свидетелстват, че и в техния живот е било така. В началото поели да качват нещо, което им изглеждало като духовна височина - някаква мъдрост от Изток (по-рядко от Запад), поезия, изкуство, нещо възвишено и изглеждащо красиво, може би дори богословие … до момента, в който са чули ГЛАСА. Гласът, който казва: „Слез, смири се, за да започнеш истински духовен живот, да получиш истински мир!

Милиони не търсят, а други милиони не искат да слезнат от смоковницата. Ах, тази смоковница, която омайва мнозина! Някои богослови казват, че дървото на знанието от Едемската градина е било точно смоковница. Не знаем със сигурност, но със сигурност на някои им харесва горе - гледаш отвисоко, сравняваш, критикуваш: Иисус и Буда, Иисус и папата, и Лутер, и Левски - българския Месия, според Мерсия (Макдермот) ... Иисус и всичко друго, и всеки друг, само не Иисус и най-големия грешник - мен, самия. Не е проблемът в смоковницата, та нали велики светители като Златоуст, Василий и самият Григорий са усвоили брилянтно всички земни науки! Усвоили, но се смирили и слезли! Проблемът е когато хората мъдруват, но не искат да слезнат от дървото на знанието и да седнат с Него на трапезата на общението. Защото покаянието е движение надолу, а те искат да останат на смоковницата, да трупат знания и да гледат на другите отгоре.

Всъщност, и при двете групи (нетърсещи и неслизащи) причината е една - страхът да не изпуснат сигурните благинки на този свят в "гонене на дивото": материалните благинки на дома и душевните благинки на смоковницата – да гледаш „от високото“. Спасението не е за такива хора; смоковницата изсъхна, заедно с нея ще отидат и те в огъня като сухи клони!

Изводът е: пълната и спасителна синергия между Бога и човека изисква от последния не само качване, а и слизане от смоковницата!

А когато Закхей слезе, Христос не му предяви обвинение, но му подари присъствие: „Днес трябва да бъда у дома ти.“

„И какъв бе плодът? – пита св. Григорий – Не само раздаване на имота, а оправдание; не само промяна на делата, а обновление на сърцето. Защото не златото очиства човека, а изповедта; не загубата на богатството, а придобиването на смирение. Затова и спасението влезе в дома му – не защото Христос намери праведник, а защото сътвори праведен грешника.“

Братя и сестри,

Забележете: Христос не влезе в дома му, защото Закхей вече бе праведен, а Закхей стана праведен, защото Христос влезе в дома му. Плодът на това влизане не бе просто раздаване на имота, а преобразяване на сърцето. Не златото очисти Закхей, а изповедта. Не загубата на богатството му донесе спасение, а придобиването на смирение. Така, започвайки от сърцето, Христос преобърна сребролюбеца в дарител.

Спасението влезна в дома и сърцето на Закхей, както казва св. Григорий: „не защото Христос намери праведник, а защото сътвори праведен грешника“. Нали и ние постоянно за това се молим „Сърце чисто създай в мене, Боже, и правия дух обнови вътре в мене.“! (Пс.50:12)

Днес същият зов е отправен към всеки от нас: „Слез!“. Слез от гордостта, от самодоволството, от оправданията. Слез, за да те въздигне благодатта!

Нека не се страхуваме от това слизане. Защото който се смирява, бива въздигнат, а който се кае, бива приет. И ако отворим дома на сърцето си, ще чуем същите думи: „Днес стана спасение на тоя дом.“ Амин.

Протойерей Красимир Кръстев

Храм "Света Троица" - Плевен

25.01.2025 г.